För några dagar sedan avslutade jag en underbar föreläsningskurs vid Princeton University på temat "Buddhism and Modern Psychology" (buddhism och modern psykologi). Jag uttrycker min djupa tacksamhet till min läsare under smeknamnet CountAsylum för att föra mig till dessa föreläsningar.
Föreläsningar utförs av Robert Wright, amerikansk journalist, författare till Guds evolution, moraliskt djur och andra verk på religion, evolution, spelteori och andra ämnen. vetenskap och kultur.
I sin kurs "Buddhism and Modern Psychology" pratar Wright om korsningen av buddhismen och meditationen med de senaste framgångarna i den evolutionära psykologin. Författaren försöker förstå hur buddhismens bestämmelser motsvarar moderna vetenskapliga åsikter. Och han kommer till en fantastisk slutsats. Det visar sig att den indiska prinsen Siddhartha Gautama, känd som Buddha för två och ett halvt tusen år sedan, gjorde de upptäckter som modern vetenskap börjar närma sig endast nu.
(Obs. Professor Wrights föreläsningar är inte ett försök, som spekulerar med vetenskapliga fakta och drar dem ur sammanhanget, att "passa" vetenskapen till några religiösa postulater. Det är ett västerländsk agnostiskt försök att hitta paralleller mellan gammal praxis och modern vetenskap, med utgångspunkt i vetenskapsteorier som trots att de inte är definitiva och obestridliga, har de fortfarande rätt att existera. Författaren positionerar inte sina egna upptäckter och förbindelser som upptäckts som sanningar i sista hand, men beskriver en lovande riktning för utvecklingen av vetenskapen i symbios med upptäckten av religiösa och filosofiska skolor. Den motsätter sig inte buddhismen till vetenskapen, men försöker hitta något gemensamt mellan dem.)
Robert Wright har ett stort intresse för övningen av meditation, vilket är centralt för den andliga utvecklingen av en övande buddhist. Han svarar på frågan, tillåter meditation verkligen en person att komma eller åtminstone lite närmare buddhismens ideal: befrielse från lidande, medkänsla, självmordsbrist, eliminering av bilagor, lugn, glädje och uppfattning om verkligheten som den är?
Människor (forskare eller andliga människor, och ibland båda i en person) och evolutionspsykologins prestationer, hjälper honom att svara på denna fråga. Mänsklig utveckling tillsammans med meditation är centralt för Wrights resonemang. Författaren tar upp detta problem mer än en gång i sin kurs.
Vad är sambandet mellan evolution och buddhism? Mellan upplysning och moderna teorier om medvetande? Mellan meditation och autentisk kunskap om verkligheten? Med tillstånd av Robert Wright publicerar jag här en förteckning över hans föreläsningar där du kan hitta svar på dessa frågor. Jag fick stort nöje och intresse av att lyssna på kursen. Jag upptäckte mycket av mig själv och tittade på många av de problem som jag redan visste annorlunda.
Jag lägger till en del av texten med mina anteckningar. Några punkter jag kommer att sakna, på några andra aspekter av innehållet som jag hittade viktigare, kommer jag att fokusera på. På vissa ställen kommer min presentation inte att sammanfalla med exakt förkastning, eftersom någonstans mina egna tankar och idéer från författarens författare blandas i mitt sinne och kompletterar varandra.
Innan vi går vidare till presentationen vill jag säga vad som menas med buddhismen inom ramen för denna kurs. Mr. Wright, som talar om buddhismen, lämnar bortom räckvidden av hans resonemangsfrågor bortom mänsklig erfarenhet: reinkarnation, skapandet av världen, karma, etc. Han appellerar till buddhismen mer som en tillämpad doktrin än till en religiös skola och fokuserar uteslutande på de praktiska aspekterna av denna trend: uppehållande av lidande och missnöje, befrielse från illusioner.
Jag måste säga att ett sådant tillvägagångssätt enligt min mening inte är ett stort brott mot buddhismen. Denna religion är enligt min mening en av de mest praktiska religionerna bland de utbredda religiösa traditionerna på jorden. Buddha själv talade om meningslösheten av rent teoretiska frågor om hur världen hände eller var vi går efter döden, om det finns Gud (buddhismen är inte en teoretisk religion, det vill säga den har inte en allsmäktig skapargud) etc. Denna kunskap kommer inte att leda människor till upplysning. Buddha sa: "Jag lärde mig en och en sak, det här är lära om lidande och uppehållande av lidande."
Känslor och illusioner
I den allra första föreläsningen undrar Wright. Kan en person se saker som de verkligen är? Robert drar slutsatsen att mänskliga känslor introducerar en betydande snedvridning i verklighetens uppfattning. Han ger resultatet av en rad psykologiska experiment som syftade till att identifiera hur känslor påverkar uppfattningen av världen.
Till exempel i en av dessa experiment visades den första gruppen av ämnen en skräckfilm, den andra gruppen visades en lätt melodrama. Därefter fick representanter för båda grupperna bilder med bilder av mänskliga ansikten och bad att beskriva de uttryck som präglades på olika ansikten. De människor som visades "skräck" såg att vissa människor ser ondskinnigt ut, uttrycker ilska och aggression. Även om vissa av dessa personers uttryck var faktiskt vanliga, neutrala. Denna effekt observerades inte bland företrädarna för den andra gruppen, som såg en kärlekshistoria med en lycklig avslutning på skärmen. Till dem verkade ansikten inte hotande.
Detta och andra experiment bekräftade det faktum att vi inte ser världen som objektiv och vår uppfattning beror på vår psyks tillstånd.
Wright hänvisar till slutsatserna från vetenskapen om evolutionspsykologi (han hänvisar senare till dem mer än en gång). Ur denna vetenskapens synvinkel har den mänskliga psyken blivit vad den är av en anledning. De egenskaper som var fördelaktiga för mänsklig överlevnad för många miljoner år sedan (eller åtminstone inte störde överlevnaden) valdes och förankrades i hans psykologi. Och det som störde överlevnaden var "screened out".
Jag ska ge ett exempel som jag behandlade i min artikel hur man slutar argumentera. Detta exempel kommer att bidra till att förklara principen om evolutionens verkan och varför, i själva verket gör vårt sinne misstag vid tolkningen av den omgivande verkligheten.
Låt oss fråga varför vi så desperat vill försvara våra egna åsikter för att bevisa vårt ärende i tvister, även om det inte har någon nytta för oss? För i mänsklighetens början var vår sociala existens begränsad till ett nästan stängt samhälle, ett samhälle. I denna gemenskap var det viktigt att behålla sin status, för att försvara sina åsikter och åsikter. Vidare behandlade de på den tiden saker som direkt hänför sig till överlevnad, till exempel med rörelsens riktning, som du kan jakta på. Vid den tiden hävdade ingen på Internet att Mercedes eller BMW var bättre. Varje ord, varje utländsk bedömning kan vara avgörande för en gammal person.
Tänk nu, när du är i värmen av ett argument, ser du verkligheten som den är? Du märker inte motståndarens argument, men känner igen den absoluta rättigheten bakom dig. Du är redo att se en skurk i din motståndare, bara för att han inte var överens med dig, även om han är en bra person. Kort sagt, i dessa tider har ditt sinne missuppfattningar om verkligheten. Och ju fler känslor, ilska, ilska du har, desto mer vanföreställningar.
Wright drar slutsatsen att principen om mänsklig överlevnad vid mänsklighetens gryning inte alls var "fördelaktig" för att människor skulle uppleva världen oavsett de känslor som förvränger. Evolutionen gjorde det så att människor försvarade sina vänner och inte märkte deras dåliga egenskaper, även om dessa egenskaper finns. Så att de känner hat för sina fiender, skyller på dem för alla sina problem, även om dessa fiender är bra människor själva. Så att de i slutändan bör positionera sig som bra människor och inte märka sina egna brister. Allt detta kan en gång ha bidragit till att uppnå hög status i en sluten mänsklig gemenskap och hjälpt till att överföra gener till nästa generation.
Och vad sägs om buddhism och meditation? I framtiden kommer jag att säga att Wright i sina föreläsningar säger att han för det första gjorde forskning, ägnade mycket tid på att studera varför människors uppfattningar inte är fria från missbruk, illusioner och illusioner. Och han undrade om det skulle kunna göras något om det. Hur lär man sig att se världen som den är, och inte hur vår uppfattning målar det? Och han vände sig till världsreligionernas erfarenhet. Jag kommer inte skynda för att berätta allt på en gång. Du lär dig allt från själva artikeln. Vi kommer att återgå till ämnet perception och illusioner. Men för det första vänder vi oss till buddhismens väldiga grunder.
Första ädla sanning
Wright börjar berättelsen om buddhismen med presentationen av fyra ädla sanningar som är den filosofiska basen av buddhismen. De fyra sanningarna är:
- Det är lidande
- Orsak till lidande - kärlek, lust
- Det finns ett upphörande av lidandet.
- Vägen till att avsluta lidandet är den åttondelta vägen: Rättvis, Rätt Intent, Rätt Tal, Rätt Beteende, Rätt Livsstil, Rätt Ansträngning, Rätt Mindfulness, Right Concentration (notera. Dessa två sista komponenter i Eightfold-sökvägen innebär meditation))
(Obs. Du kan säga det med andra ord. För att bli av med lidande måste du engagera sig i andlig självförbättring, inklusive meditering. Obs! Jag var inte den första som föreslog att eliminera depression genom meditation. Det är sant att ordet "lidande" inte bara gäller för depression.
Trots de många olika grenarna av buddhismen är alla fyra skolor i denna religion anslutna till de fyra ädla sanningarna. Enligt den buddhistiska traditionen innehöll Buddhas första predikan efter att han uppnådde upplysning precis preciserat de fyra ädla sanningarnas undervisning.
I dessa fyra sanningar hittar du inte kallet att dyrka Gud, du kommer inte att se där proklamera den absoluta sanningen om världens utseende, du kommer inte att möta beskrivningen av efterdödsexistensen och du kommer inte att möta hårda imperativ och stränga religiösa restriktioner. Allt du kommer att se är en diagnos ("det finns lidande") och ett recept, ett recept ("det finns ett sätt att avsluta lidandet"). Därför jämförs Buddha ofta med en läkare som berättar om din sjukdom och ger dig ett recept för att bli av med det.
Diagnosen
I de första föreläsningarna talar Wright om "diagnosen". Han försöker svara på frågan, vad betyder lidande i buddhistiska ordet av ordet? Ordet "lidande" är inte en exakt översättning av Pali termen "dukkha" (Obs. Jag kommer att använda denna term nästa. Jag hoppas ingen kommer att invända mot min lust), som användes av Buddha i preken. Dukkha har en bredare betydelse än bara lidande. Det är möjligt att lägga till denna term med orden "ångest", "missnöje", "omöjlighet att uppnå tillfredsställelse", "stress", "intolerans", "inkonstans". Allt detta är Dukkha.
Robert talar i sin föreläsning mest om Dukkha som "omöjligheten av en person som uppnår ultimat tillfredsställelse".
Vad betyder detta? Enligt Wright är denna princip belagd i en av de mest kända låtarna i Rolling Stones - jag kan inte få någon tillfredsställelse. När Mick Jagger sjunger "Jag kan inte få tillfredsställelse (tillfredsställelse)", säger han, enligt Wright, nära att förstå dukkha.
Principen om omöjlighet av slutlig tillfredsställelse beror på många mänskliga uppdrag. Så länge vi strävar efter något, verkar det för oss att uppnåendet av målet kommer att ge efterlängtade lycka. Men när vi uppnår detta får vi inte den förväntade tillfredsställelsen.
Alla är bekanta med känslan av söt förväntan på en belöning när man uppnår ett mål. Men ofta möter vi besvikelse när målet uppnås (till exempel har vi uppnått en viss ekonomisk förmögenhet). I stället för nöjet vi väntade på, kommer nya önskningar och behov.
(Obs. Jag skulle vilja lägga till ett exempel från den nationella kulturen till Mick Jaguers ord. Leo Tolstoy frågade sig själv: "Nåväl, du kommer att ha 6000 hektar i Samara-provinsen - 300 hästar och då?"; "Nåväl, du kommer bättre än Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, alla författare i världen - så vad! "Jag vet inte om den stora ryska författaren var bekant med buddhismen vid den tiden, men han beskrev verkligen Dukkha-elementet mycket bra. Som en vis man är han inte lurade sig om vad som väntade på honom i slutet. Han förstod det ingen lycka Jag kommer inte att vara där. Och det förskräckte honom.)
Det visar sig att vår uppfattning ger oss en falsk förväntan om tillfredsställelse, som aldrig kommer att komma. Jag tror att många av er är medvetna om denna effekt på ett vardagligt sätt. Men vad säger vetenskapen om detta? Och Mr. Wright flyttar från buddhistiska principer till prestationerna från den moderna vetenskapen om människan.
dopamin
Den neurotransmittor dopaminen är inblandad i bildandet av våra önskningar och i väntan på nöjet i samband med tillfredsställelsen av dessa önskningar.
För att förstå logiken för biokemiska processer i samband med dopamin utfördes tester på apor. Primat visades någon form av belöning, till exempel en banan, men de lät dem inte i sina händer. Dopaminnivån i de ögonblick då apan "krävde" banan, men inte hade den, var ganska hög, vilket indikerade en stark önskan. Men då blev det oväntat, allt från den dagliga logiken, det hände. När apan fick föremålet för sin önskan minskade nivån av dopamin kraftigt.
Djuret "lovat" av sin hjärna fick inte lycka från att uppnå målet. I några av dessa experiment var nivån av dopamin när den förvärvade önskade belöningen minskades så att det för en stund fanns brist på dopamin i hjärnan! Det innebär att belöningen inte bara gav tillfredsställelse, utan tvärtom orsakade missnöje.
Jag har redan läst om dopamin i Willpower Instinct. Men i föreläsningen av Robert Wright fick denna naturliga biologiska process ett mycket annat ljus. Det markerar dramatiken för mänsklig existens, som bygger på en rörelse utan belöning, men bara med illusionen av denna belöning!
Således stöds principen om omöjligheten av slutlig tillfredsställelse med en biokemisk rationale.
(Obs. Även om Wright ger lysande exempel och förstärker missnöje med vetenskaplig forskning, borde du förstå att det som Wright talar om är bara en del av dukkha. Att tala om dukkha är bara i den meningen att smala Jag kommer inte att komplettera det här i detalj om "lidande", eftersom detta ämne är ganska omfattande. Jag kommer att säga kortfattat att dukkha inte bara är missnöje. Dukkha uttrycker sig i depression, i rädsla för förlust, i rädsla för döden beroende på Neveu i avund, i den fysiska och psykiska smärta ... Dukkha -. Det är inte bara "ren" lidande Den kan innehålla element av nöje (t.ex. narkotikamissbruk))
Wright vänder sig åter till evolutionspsykologi och undrar varför evolutionen har gjort oss så? Och han drar slutsatsen att en sådan mekanism vid mänsklighetens gryning var till nytta för vår arts överlevnad. Evigt missnöje och förväntan om lycka, som inte kommer att bli sant, stimulerade personen att ständigt söka efter nya typer av mat, nya sexuella partners, nya sätt att status självbekräftelse. Otillfredsställelse tvingade den forntida mannen att "röra", så naturen gjorde honom inte initialt glad och självförsörjande. Mänsklig lycka var inte en fördelaktig utveckling.
(Obs. Wright betonar flera gånger det som säger "evolutionen har gjort", "naturen har skapat", han använder bara bekanta talesätt, han vill inte ge naturen med någon form av animerad väsen, medvetenhet. Jag vill också göra samma bokning .
Utvecklingen bygger inte arter från början i den form som starkast kommer att överensstämma med överlevnadsprinciperna. Hon designar inte prototypen, hennes parti är brutalt urval. Naturligt urval. Det verkar genom försök och fel. De representanter för arten som har egenskaper som möjliggör överlevnad överlever sina gener, där dessa egenskaper är "kodade" till nästa generation. Och missanpassade individer dör innan de lyckas överföra sina gener till avkommor. Funktionerna hos representanter av djurens natur som är fördelaktiga för utvecklingen är i stort sett utsatta för urval genom testning i reala förhållanden inom ett stort statistiskt prov. För att vår art skulle bli vad det blev, tog det ett stort antal dödade, till följd av "naturfel" -personer.)
Det visar sig att lidande och missnöje är egenskaper som är inneboende i vår art och bestämmer dess överlevnad under en viss tid. Och när undervisningen i buddhismen säger: "Världen är dukkha" sätter det inte sig som mål att vara en pessimistisk undervisning. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
