Ungefär hälften av föreläsningen. Jag tog mina ben ut ur bänken och sträckte dem diagonalt mot sidan. Jag stängde mina ögon medan du lyssnade på en föreläsning.
Flera gånger slogs Goenks slöjade attacker mot den välkända religiösa läraren Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Goenka sa på ett nedsättande sätt något om Rolls-Royces Park, att de moderna guruerna försummar moralen och utan anledning kalla sig Bhagavan, vilket betyder "herre". I princip kan jag inte säga att jag inte delade liknande attityder gentemot Osho (du kan läsa Oshos återfallsattacker på Goenk på Internet).
Sedan återvänder Goenka till Buddha, som gav folk den största skatten - Vipassana, som enligt honom var förlorad och bevarad endast i den burmesiska traditionen. Det är uppenbart att ett sådant uttalande varken kan bevisas eller bestridas. Jag tvivlar på korrektheten av den definition av teknik som presenteras på kursen som "Vipassana", som jag inte har tappat bort.
T.ex. inom ramen för den tibetanska traditionen är sådana tekniker bara nödvändiga förberedande etapper för något mer och kan inte vara självförsörjande inom ramen för målet att realisera "verkligheten som den är", som kallas "Vipassana".
Jag lärde mig från tidigare studenter, även tack vare informationen på Internet, att de som genomförde en eller flera Vipassana-kurser inte längre följer följande kurser, om de under anmälan indikerar i frågeformuläret att de efter Goenkas program hade tagit meditationskurser i eller annan organisation! Detta verkar förvånande, särskilt i samband med vem Goenka var. Han var inte en munk, han var en lekman (och hans lärare var en lekman) och en affärsman även när han skapade sina centra. Jag vill inte säga att han började allt detta för pengarnas skull, och att leken inte kan lära meditation.
Det är helt enkelt överraskande att även om en person, efter att ha gått igenom Vipassana i Goenk traditionen, har övat kurs i ett respekterat kloster, kommer de inte att ta honom till Vipassana-kursen, trots att han kanske har blivit undervisad i klostret människor som har ägnat hela sitt liv till meditation och osjälvisk service till andra! Detta ser också väldigt outlandish ut: Goenka är en lekman och hävdar att hans teknik är bättre anpassad till målet om den ultimata befrielsen från lidandet, från Buddha själv, än de tekniker som används i gamla och respekterade monastiska samhällen.
Men troligtvis är saken annorlunda: Goenks organisation placerar sina anhängares hängivna långt över sina personliga val och söker efter självförbättringsvägen. Denna organisation kommer endast att träna Dhammes folk i utbyte mot deras ovillkorliga hängivenhet till doktrinen om S.N. Goenka.
Innan jag tog Vipassana kursen var det absolut ingen fördom i mig om honom. Det verkade mig som Goenk-programmet är antingen ett traditionellt buddhistiskt samhälls hjärnbarn eller en helt sekulär meditationsutbildning. Jag motsatte mig inte det ena eller det andra, som praktiken har visat, buddhisterna undervisar meditation på ett ganska öppet sätt utan att bli knutna till dogmer och religiösa övertygelser.
Men Goenki-kursen kunde inte hänföras till någon av dessa möjliga riktningar: å ena sidan placerades den som en universell filosofi och teknik, som inte bestämdes av religionens inflytande. Å andra sidan var det tydligt att kursens filosofiska kärna var starkt influerad av Buddhismens Theravada-gren: det fanns Pali-budbärare, termer, begrepp, förklaringar från filosofin som är inneboende i denna gren och buddhismen i allmänhet. Mer än en gång i föreläsningarna fanns uttalanden om karma och reinkarnation, på vissa mikropartiklar som Buddha upptäckte och som allt består av. Även om Goenka i föreläsningar säger att teorin inte är lika viktig som praxis behöver de teoretiska propositionerna inte tas på tro om man önskar att sådana propositioner som är direkt relaterade till indiska religioner har haft plats att vara.
Det finns inget fel med att överväga meditation i samband med indisk filosofi och religion. Men igen har Goenka sin egen "religion", även om hon upplevde buddhismens inflytande. Med sina tolkningar av buddhistisk filosofi och terminologi (till exempel begreppet "vedana", från vilken han hämtar behovet av att välja den exakta tekniken som han undervisar) håller inte med, tror jag att de flesta av buddhists skolor.
Jag tror inte att detta är fruktan av ondskan. Kanske Goenka ville bara locka upp det maximala antalet anhängare till hans organisation, ganska sannolikt, med ett ointresserat mål att hjälpa dem. Därför bestämde han sig omedelbart att behaga alla. Som en person född i Burma, ett buddhistiskt land, skapade han lärande på en buddhistisk plattform, samtidigt som man möjliggjorde mycket lösa tolkningar av buddhismens bestämmelser. Som en man som öppnade centra i Indien, vet han att indianerna är religiösa nog, använde många religiösa termer och symboler i kursen, varav några är vanliga för både hinduismen och buddhismen. Och i sitt program vände han sig till religiös målsättning: strävar efter det absoluta, sanningen, god karma, etc. Och som en person som började utveckla sin rörelse i väst började han tala om honom som sekulär och icke-sekteristisk.
Resultatet är vad som visade sig. Många aspekter av Vipassana-kursen, för att uttrycka det mildt, är inte kopplade till varandra, på grund av vilka det finns känslor av inkonsekvens, olaglighet, brist på "ärlighet" och direkthet i organisationens ideologi. Vad får andra människor att tro att de försöker vilseleda dem, omvandla dem till religion eller att locka en sekt. (För att verifiera detta är det tillräckligt att läsa många negativa recensioner på Internet. Vissa människor vägrar även donera donationer till kursen, bara för att de inte tyckte om den religiösa komponenten trots att de gynnades av tekniken själv. Min åsikt från sådana människor är fundamentalt fel. Om du lärde dig något användbart för dig själv tack vare en 10-dagars övning, där du fick gratis undervisning, boende och mat, styrkan och energin i kursen är det bättre att vara även lite bra Darnay för det och få något från honom, även om kursen du inte verka som ett ideal.)
Jag upprepar att jag inte alls är emot religion. Men i fallet med Goenka har en sådan väldigt inkonsekvent vridning uppträtt, smakad med sina personliga tolkningar och övertygelser och insvept i en närhet och ortodoxi. Självklart tänkte jag inte på det under meditation, men sådana tankar kunde inte låta bli att krypa in i mitt huvud när jag lyssnade på en föreläsning.
Jag fortsatte att sitta på bänken i en pose för meditation tills jag kände mig trött. Sedan drog jag mina ben tillbaka till mig, pressade knäna mot bröstet och öppnade ögonen.
Ångest växte inuti, utlöst av mina tankers reaktion på en förändring i det inre tillståndet. Jag mediterade mycket på denna dag.
Det verkar för många att när de börjar meditera, kommer deras rädslor och ångest att gå iväg själva. Men ofta kolliderar verkligheten dessa förväntningar om rädsla av ångest och rädsla, som kan börja svalna från insidan, så snart vi rensar upp allt det mentala skräpet under vilket denna ångest begravdes. Meditation ger ingenting, det visar vad vi redan har inne, vilket ger oss möjlighet att bli av med det. Meditation ger inte glömska av lugnande medel eller alkohol. Men det bildar kristallmedvetenhet. Under Vipassana-kursen upplevde jag många rädslor, tvivel, oro, eftersom det förmodligen var många deltagare. Men å andra sidan fick mitt sinne möjligheten att märka, bättre än vanligt, engagemanget i dessa rädslor och riva av det vid roten.
Rädsla började uppfattas helt annorlunda. Det var som om jag såg några av hans andravärlden, verklighetens transcendens, hans irrelevans av situationen i allmänhet. Med andra ord hade rädsla en plats att vara, men det verkade vara något helt onödigt och onödigt.
Här är exempelvis en person rädd för något dåligt. Till exempel kommer han att bli avfyrade från sitt jobb. Vad händer i verkligheten? Han är antingen avfyrade eller inte! Antingen sker något eller något händer inte. Det är det! Och var är rädslan? Hur har han en verklighet? På Goenka-kursen tycktes ångest mig vara överflödig, som en rudimentär tillväxt på djurets kropp eller ett kylskåp som fästs på bilens tak. Han var en helt olämplig och löjlig gäst i min inre värld. Jag jagade honom inte bort, men jag slutade bara att uppmärksamma honom: han kommer att lämna när han blir trött på att knacka trösklarna i mitt sinne.
För att bli av med undertryckt ångest, dold rädsla, barndoms traumas, måste du låta dem genom dig, som bitar av föråldrad mat som går tillsammans med kräkningar. Och meditation, oavsett om du gillar det eller inte, är inte ett läkemedel av glömska, inte stupefying, sätta i en tranceövning, men en bra emetik! Och efter att ha genomfört Vipassana-kursen, insåg jag en viktig sak: allting är väldigt enkelt, men svårt.
Vi rusar med våra rädslor och tvivel, efter något infall av dem, som mormor till ett bortskämd barn. Och på grund av det faktum att vi länge har vant oss att skämma bort dem, barnpassning med dem, har de blivit så oövervakliga. Men vi försöker fortfarande inte tämja och utbilda dem. Med nervös oro fortsätter vi att fråga dem: "Nåväl, vad behöver du av mig för att du ska sluta vara lurad? Vill du ha det? Vill du ha det? Vill du ha en tablett? Vill du gå till farbror till en psykolog?" Vi pratar med våra rädslor, försöker lösa dem med hjälp av analys och logik, eller ge det till någon annan att göra det.
Men dessa analyser och logik, även utförs av en professionell med lämplig utbildning, är inte mer än de för ett lurande barn! Han vill vara lustfull, det är allt, och låt nu all logiken falla till helvetet!
Och med vad i Goenkas filosofi, trots min egen kritik, håller jag helt med om att fryder, komplex, skador inte är några självständiga enheter, utan bara vanor (sankharas). Och för att förstöra vanan behöver du bara sluta lyda den och reagera på den. Det är all vetenskap! Denna princip är nästan all mänsklig psykologi för mig. Ibland verkar det för mig att alla dessa svårigheter är överflödiga med analysen av barns skador, deras orsaker, med formuleringen av många och olika diagnoser. Varför är det här? Om du vill sluta röka, behöver du bara sluta nå ut för en cigarett och så småningom kommer missbruket att sluta. Naturligtvis, "hur man gör det här?" - En separat fråga, men principen, jag tror, är tydlig. Naturligtvis är allting mycket djupare: vanan att röka, som jag skrev i mina artiklar, har djupare skäl. Men dessa skäl igen kommer bara att vara vanor, till exempel vanan att hålla händer, vanan att vara nervös och krama, vanan att känna sig obekväm när de kommunicerar etc. etc. Men alla dessa vanor kan brytas och upphöra med att skämma bort dem.
Meditation väcker våra gamla vanor och hjälper till med att bli av med dem. Om vi brukar vara rädda och oroliga, så finns det ingen anledning att tro att dessa vanor kommer att gå djupare under meditation, tvärtom kommer de att komma till ytan och manifestera sig starkare, vilket kan irritera och avskräcka vissa människor och de som korrekt förstår tekniken kan ge en chans bli av med dem! Om du brukar vara rädd, reagerar du inte på rädsla under meditation! Om du är van att vara arg - reagerar inte på ilska. Och så ska du inte bara träna din förmåga att inte engagera sig i känslor, du släpper också bort gamla vanor, frigör dig från ackumulerade känslor!
Man tror att känslorna måste "ut", till exempel ilska. Men det här är detsamma som att ge råd till människor som upplever panikattacker för att se "skräckfilmer", "ta ut rädsla". Det här är absurt! Så du upplever ofta denna känsla, och någon råder dig: "Testa det oftare och mer intensivt, då kommer du att vara fri från det!"
I det ögonblick då rädsla verkar verkar det mycket intensivt för oss och kräver omedelbar uppmärksamhet. Men meditation bryter mot detta mönster. När vi får en djupare upplevelse av meditation inser vi att det aldrig finns någon punkt i oroande och oroande, även om det verkligen händer något fruktansvärt, och all kraft av rädsla, all sin övertygelse, är ingenting annat än en bedrägeri, som liknar en skådespelare som bär en fruktansvärd, skrämmande kostym.
Vårt sinne skapar rädslan från ingenting. Och när vi börjar applådera fantomerna som skapats av denna fantasi ("Åh, hur bra gjorde du det") eller vice versa ("Gå bort, jag vill inte titta på det längre"), så ser vår skickliga skådespelare vad som har effekten. För vår interna skådespelare är bara skandalen och reaktionen från allmänheten, oavsett vad de är, positiva eller negativa, viktigt, därför att reagera på sina prestationer, vi kommer att se samma prestanda hela tiden, eller till och med hela livet. Och om du är död trött på drama som heter "Om hur jag alltid blir rätt", "Hur jag kommer att dö", "Min huvudsakliga tvivel", "Hur ska jag bli galen", där allt alltid kretsar kring "jag", " Jag, jag då är det dags att inte beundra eller bli förskräckt av dem.
Och nu tog föreläsningen inte lång tid att sluta mata denna rädsla med sin reaktion på den. Jag accepterade min nya stat, jag accepterade min rädsla, jag tittade på lugn tills den blev förvandlad till något annat! Hittills har jag inte fått orden att beskriva det. Jag kunde fullt ut uppleva den här nya känslan bara senare före sänggåendet.
Föreläsningen är äntligen över. Jag kunde inte uppnå fullständig "jämlikhet" under den, så jag tänkte med lättnad: "Hurray." Jag började andas lite före den sista meditationen för idag, eftersom det redan var täppt i hallen.
Sista Vespers Meditation
När jag återvände till det uppvärmda rummet från en mörk och kall gata, satt alla redan. Den sista meditationen var ganska lätt. Hon promenerade i bara 25 minuter. Så mycket jag mediterar vanligtvis hemma och det verkar som en imponerande tid mot bakgrunden av vardagen, men här flög dessa ögonblick som ett ögonblick. Och egentligen hade jag inte tid att tänka på hur mycket tid som var kvar till slutet, hur chanterna lät, då den trefaldiga "Sadhu" (kanske analogen av den kristna "Amen") uppsamlades av alla elever och slutligen den vanliga rostningen och krossningen av lederna. Några elever gick till utgången och några kvar i hallen, för tiden hade kommit till frågor till läraren.
Frågor till läraren
Under kvällssamtalen stannade jag vanligtvis, som jag vanligtvis hade frågor, och ville bara veta vilken erfarenhet andra studenter får, vilka tvivel de har och hur läraren löser dem. När allt kommer omkring lär jag mig själv meditation, det är mycket användbart för mig att veta.
Jag hade ingen brådska och väntade på att andra studenter skulle passera framför mig. Läraren satt som vanligt på en liten dag, klädd i lättare än de flesta studenter, kläder, trots hans ålder. Se hur hon svarade på frågor, jag blev positivt imponerad av hennes tålamod och lugn. Som regel frågar folk ofta samma sak. Trots det faktum att vissa frågor var mycket noggrant (även för grundligt och noggrant) avskilda under föreläsningen och korta meditationsinstruktioner, frågade eleverna gång på gång om dessa saker. Och läraren blev inte trött på att förklara allt detta för dem varje gång med stor värme och medkännande tålamod.
Men igen såg det mig ut, samma ökända ortodoxi återspeglades i lärarens kommunikation med eleverna. Högst troligt inom ramen för denna organisation var lärarens viktigaste kvalitet organisationens engagemang och dess strikta efterlevnad av de filosofiska tolkningarna och metoderna för meditation som antogs i den. Läraren svarade briljant på många frågor, men så snart en student frågade en helt ovanlig fråga var det svårt att få ett direkt svar på det.
Jag förstår mycket väl hur svårt det är för alla att reagera, att dyka in i olika situationer av olika människor, eftersom jag själv får många dagliga frågor. Och det svåraste är inte att svara på en specifik fråga, utan för att förstå vad som verkligen står bakom det, vilket ger människor inte det svar de vill ha, men den som de behöver. Och kanske kommer det att vara svaret på en helt annan fråga.
Jag hörde en välbekant röst från en tjej som pratade med en lärare nu. Jag har aldrig sett hennes ansikte på grund av sexuell segregering, och jag försökte inte se (förutom var hon inför läraren, hon hade henne tillbaka till hela salen). Men jag minns denna röst, för det första, i tystnad och meditation, blir du extremt uppmärksam och för det andra, för att han var väldigt känslomässig. Och jag hörde det inte första gången. Det fanns spänning och en viss belastning i hans röst. Han lät som om han var redo att bryta sig för tårar.
Och hon frågade redan hennes fråga, förmodligen andra gången. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
